El Taoísmo no es, ante todo, un conjunto de creencias para memorizar, sino un modo de observar el mundo. Su punto de partida es el Tao: un principio que no se define de una vez y para siempre, sino que se reconoce en el ritmo de las estaciones, en la respiración, en el modo en que el agua encuentra siempre su camino.
El Taoísmo de Hung Lin
El desarrollo de una filosofía puede a menudo, en los tiempos que corren, imprimir la sensación de un anacronismo. Sobre todo cuando solo se limita a aspectos formales: cierta representación externa, o un publicidad para objetivos básicamente comerciales, etc... Pero cuando una filosofía es simplemente un paisaje en cual paseamos para encontrar respuestas, hacernos nuevas preguntas, descansar la mente o enriquecer el espíritu, podemos afirmar que hallamos la piedra que sostiene la fortaleza de nuestro propio universo. La Escuela Hung Lin tiene el propósito de cultivar este Jardín donde nos solazamos con las voces del Tao, nos movemos con las nieblas del tao y nos nutrimos con las raíces del Tao. Nos plantamos dentro de los espacios del Tao Chia o sea el pensamiento clásico no religioso del taoísmo, que definimos por nuestro primer acercamiento a los libros de los autores históricos, fuente primordial de este cultura universal Nos vimos tempranamente influidos por las enseñanzas taoístas de Lu Chen Ming que descendía de una familia experta en el Mao Shan (místicos, alquimistas, conocedores del Feng Shui, sanadores) pero que había estudiado con un maestro a su vez discípulo de Maestros de Wutang ( pertenecientes a la rama central de la Escuela de la realidad Completa, de gran influencia en Shensi y Hu Pei). Cuando a fines de los ochenta la Escuela Hung Lin se adhiere a los preceptos del Maestro Liu Pai Lin, descendiente del famoso paladín Liu Yun Pu, que traía enseñanzas de Lung Men (rama norteña de la Realidad Completa) y de la secta Kuen Lun y la Rama Oriental (del sudeste de China) que acepta las practicas de pareja como cultivo del Ch'i), definimos un compendio de principios que para 1987 estaba claramente establecido como una nueva elaboración, firmemente arraigada en el pensamiento de Liu Pai Lin, el insigne Chen Jen ,"ser verdadero", que tuvimos el honor de conocer. Los contactos con los religiosos Tien Tao no fueron mas que parte de el enriquecimiento cultural que la Escuela practica con devoción y felicidad por conocer otros seguidores del Camino Ya en la práctica del T'ai Chi Ch'uan, en la realización de T'ui Na, en los estudios de los textos, en la Esgrima taoísta, en los Encuentros de Artes, en las ceremonias internas, en las salas de Té, la búsqueda constante es, sencillamente, lograr el acercamiento a la plenitud de la Naturaleza.
El acercamiento al Tao.
Un camino, no una meta
La filosofía taoísta no promete un punto de llegada definitivo. Propone, en cambio, un camino de observación constante: del propio cuerpo, de la respiración, de los vínculos con los demás. Cada clase, cada práctica de espada o de abanico, es una oportunidad más para recorrerlo.